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摘要

文化主体性是一个国家、民族和人民在文化发展进程中保持文化自觉、文化自信和文化创造能力的重要体现。新时代背景下，中华优秀传统文化作为中华民族的精神命脉和文化根基，为文化主体性的提升提供了深厚滋养。中华优秀传统文化蕴含的价值理念、精神追求和实践智慧，不仅构成文化主体性生成的思想基础，也为新时代文化建设提供了方向指引。文章立足新时代文化发展要求，分析中华优秀传统文化赋能文化主体性提升的内在逻辑，探讨文化主体性建设的实践路径，以期为推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展提供参考。

关键词：新时代，中华优秀传统文化，文化主体性，文化自信，文化传承

引言

文化主体性是民族文化生生不息的重要保障，也是实现中华民族伟大复兴的重要精神力量。新时代文化建设进入新的发展阶段，人民群众对精神文化生活提出更高要求，文化自信成为国家发展的重要支撑。中华优秀传统文化历经数千年积淀，凝结着中华民族的价值追求和精神品格，在新时代焕发出新的时代价值。深入挖掘中华优秀传统文化赋能文化主体性提升的内在逻辑，探索文化主体性建设的实践策略，对于增强国家文化软实力、推动社会主义文化强国建设具有重要意义。

一、新时代中华优秀传统文化赋能文化主体性提升的内在逻辑

1.价值认同逻辑：传统文化奠定文化主体性精神根基

中华优秀传统文化承载着“仁义礼智信”“家国天下”“自强不息”“厚德载物”等核心价值理念，这些理念构成了文化主体性发展的精神支柱。价值认同是个体与群体对文化核心理念的深度理解和内化，能够塑造社会成员的文化自觉和行为规范。学校教育中，利用学习通平台开设中华经典诵读与价值观培育课程，学生通过每日阅读《论语》《大学》《中庸》原文并在平台完成互动问答任务，能够形成对礼、义、廉、耻等价值的理解。在社区文化活动中，依托豆包AI智能体组织传统节日主题知识竞赛，参与者通过线上答题和互动演示强化价值认同。中华优秀传统文化价值理念的系统化学习和体验能够提升社会成员的文化自觉，使文化主体性建立在稳定的价值基础上，增强文化认同感和归属感。

2.历史传承逻辑：文化记忆维系文化主体性发展脉络

文化主体性具有历史连续性特征，中华优秀传统文化的传承为个体和群体提供了文化认同的历史脉络。历史记忆的维系不仅通过经典文本保存，也通过礼仪实践、节庆活动和非遗技艺延续。中小学课程中，借助国家智慧教育平台，将二十四节气与农耕文化结合，学生在模拟农事活动中体验古人劳动方式，通过互动白板记录生长周期和节气特征，形成历史认知体验。在高校公共文化课程中，利用希沃白板展示书画、陶瓷、剪纸等传统工艺的历史演变，学生在数字展厅进行虚拟互动和创作实践，深刻理解文化演变与社会发展的关联。历史传承逻辑通过制度化教育和数字化实践将文化记忆与现代生活链接，确保文化主体性在时间维度上的连续性，使个体能够在历史认知中确立文化身份和价值立场。

3.创新发展逻辑：创造性转化激发文化主体性时代活力

中华优秀传统文化的生命力在创新实践中体现，创造性转化能够使文化主体性在新时代焕发活力。数字技术和AI赋能为传统文化提供新型呈现和传播方式，增强了文化体验的沉浸感和互动性。在中职课堂中，学生利用SketchUp for Schools重建古建筑模型，通过BIM技术模拟建筑结构与空间布局，将传统建筑文化与现代数字技术结合。在文创课程中，学生通过Proteus软件设计传统纹样的智能灯饰，实现传统美学与现代工艺的结合。在线上平台，利用DeepSeek进行古籍内容智能检索和注释，使学生能够自主探索典籍知识并进行创造性解读。创新发展逻辑将传统文化的学习从被动接受转向主动创造，使文化主体性不再局限于认同和继承，而在实践、创作和传播中不断增强，形成与新时代社会发展相适应的文化力量。文化主体性提升依托价值认同、历史传承和创新发展三条内在逻辑，通过教育实践、数字技术和文化创新手段形成系统化培养路径。中华优秀传统文化为文化主体性提供思想基础、历史脉络和时代动力，使个体和群体能够在文化认知、价值认同与创造实践中不断强化自身文化能力。

二、新时代中华优秀传统文化赋能文化主体性提升的实践策略

1.深化文化教育体系建设，增强文化主体性培育实效

文化主体性的形成离不开系统化教育体系支撑。中华优秀传统文化进入课堂、进入教材、进入实践活动，能够推动文化认知向文化认同转化。学校利用国家智慧教育平台建设传统文化资源库，将经典诵读、传统礼仪、非遗技艺、传统节日文化纳入课程体系。语文课堂组织《论语》《孟子》经典阅读活动，学生通过学习通提交阅读感悟与案例分析。美术课堂围绕传统纹样开展创意设计任务，学生利用希沃白板展示作品设计思路。劳动教育课程设置传统手工制作项目，学生体验扎染、剪纸、编织等传统工艺制作过程。校园文化建设中设置经典文化长廊、传统文化主题社团、节庆文化实践周，学生在持续参与过程中感受中华文化精神内涵。家庭教育资源同步向家长开放，家校共同开展经典共读活动，文化传承形成教育共同体，文化主体性培育融入学生成长全过程。

2.创新数字传播方式，提升文化主体性表达能力

文化主体性的增强需要现代传播体系支撑。数字技术的发展改变了文化传播格局，也为中华优秀传统文化传播创造了新的空间。文化机构利用人工智能、大数据、虚拟展示等技术构建数字化传播平台，将传统文化资源转化为可视化、互动化内容。某博物馆开发数字展馆系统，观众通过线上平台浏览文物信息、观看修复过程、参与文化知识互动答题。文化传播团队运用DeepSeek辅助整理古籍内容，形成适合青年群体阅读的数字资源。短视频创作者围绕传统服饰、传统乐器、传统节庆制作系列作品，通过多媒体叙事方式增强文化传播吸引力。高校文化社团利用腾讯会议开展线上经典诵读活动，成员围绕传统文化主题进行交流分享。数字技术打破文化传播的时空限制，推动文化传播由单向输出向互动参与转变，社会成员在传播实践中不断增强文化表达意识和文化创造能力。

3.构建多元文化实践场景，激发文化主体性创造活力

文化主体性的提升依赖丰富的实践体验。中华优秀传统文化只有融入现实生活，才能转化为持续发展的文化力量。社区建设传统文化体验空间，定期开展书法创作、茶艺展示、传统乐器演奏等活动。文化馆组织非遗技艺体验课程，参与者在指导下学习传统手工制作工艺，了解文化背后的历史价值。职业院校依托专业课程开发文创产品设计项目，学生利用国产设计软件完成传统纹样数字化开发，将传统元素应用于文具、包装、文创纪念品设计。文旅融合项目打造沉浸式文化体验场景，游客通过角色体验、互动任务和数字导览感受传统文化魅力。青年群体利用豆包、腾讯元宝等智能工具创作传统文化主题短剧、数字绘画和文化故事作品。文化实践场景覆盖学习、生活、消费和创作多个领域，文化参与逐步由观赏体验转向创造实践，文化主体性在持续参与中不断强化。

结论

文化主体性是民族文化发展的根本支撑，也是国家文化软实力和文化竞争力的重要体现。新时代背景下，中华优秀传统文化以深厚的历史积淀、丰富的思想资源和独特的精神价值，为文化主体性提升提供了坚实基础。中华优秀传统文化蕴含的家国情怀、责任意识、道德规范和价值理想，塑造着中华民族共同的精神品格，维系着民族文化发展的连续性和稳定性。文化主体性的形成不仅表现为对本民族文化的认知与认同，更体现为对文化价值的坚定信仰、对文化发展的主动参与以及对文化创新的持续创造。价值认同逻辑、历史传承逻辑和创新发展逻辑共同构成新时代中华优秀传统文化赋能文化主体性提升的内在机制。价值认同强化文化自觉，推动社会成员形成共同的精神追求；历史传承维系文化记忆，保障文化发展的根脉不断延续；创新发展激活文化生命力，使传统文化能够适应新时代社会需求并焕发新的活力。三者相互联系、相互促进，构建起文化主体性发展的完整链条。文化主体性的提升不是单一层面的文化教育活动，而是价值塑造、历史传承和创新实践协同推进的系统工程。数字技术与人工智能的发展拓宽了传统文化传播渠道，增强了文化资源的可及性和互动性。丰富多样的文化实践活动将传统文化融入社会生活和公众体验之中，推动文化认同向文化创造转化。文化主体性的增强不再停留于文化接受层面，而是在文化生产、文化传播和文化创新过程中不断深化。文化强国建设进入新的发展阶段，中华优秀传统文化的时代价值持续凸显。文化主体性的提升需要坚持守正创新的发展理念，深入挖掘中华优秀传统文化的思想精髓和时代内涵，推动优秀传统文化创造性转化、创新性发展。文化教育更加系统，文化传播更加广泛，文化实践更加丰富，文化创新更加活跃，人民群众的文化认同感、归属感和自豪感将持续增强。中华优秀传统文化能够不断转化为坚定文化自信的重要资源，转化为推动社会主义文化繁荣发展的强大动力，转化为实现中华民族伟大复兴的深厚精神力量。文化主体性不断巩固和提升，中华民族现代文明建设将获得更加坚实的文化支撑。

申晓华

燕京理工学院