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摘要

中国式现代化强调物质文明与精神文明协调发展，铸牢中华民族共同体意识成为新时代民族工作的重要任务。藏羌特色文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，承载着丰富的历史记忆、文化基因和精神价值。立足中国式现代化发展背景，分析藏羌特色文化在促进民族交往交流交融、增强文化认同、构建中华民族共有精神家园中的现实价值，探讨藏羌特色文化赋能共同体意识建设的实践路径，对于推动民族地区高质量发展和实现中华民族伟大复兴具有重要意义。

关键词：中国式现代化，藏羌特色文化，中华民族共同体意识，文化认同，民族团结

引言

中国式现代化赋予民族地区发展新的历史使命。文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。藏羌文化在长期历史发展过程中形成独具特色的文化形态，涵盖语言文字、传统节庆、民俗艺术、建筑技艺、非物质文化遗产等丰富内容。新时代背景下，推动藏羌特色文化创造性转化与创新性发展，发挥其凝聚人心、增进认同、促进团结的重要作用，已经成为铸牢中华民族共同体意识的重要实践方向。研究藏羌特色文化与共同体意识建设的内在联系，有助于探索民族地区现代化建设与文化传承协同发展的有效路径。

一、中国式现代化与藏羌特色文化凝聚共同体意识的理论基础

1.中国式现代化对民族文化发展的时代要求

中国式现代化不仅强调经济发展、科技进步和社会治理水平提升，还强调中华文化的创造性转化和创新性发展。民族地区的发展必须坚持文化自信，将本民族文化融入现代化建设进程中。藏羌特色文化具有独特的语言文字体系、宗教信仰、民俗节庆和艺术表现形式，是民族社会价值观和生活方式的重要载体。在民族地区推进现代化建设中，应充分发挥藏羌文化对社会治理、精神文明建设、公共教育和社区认同的作用。部分民族学校采用“国家中小学智慧教育平台”对藏羌语言文字进行数字化教学，学生通过互动练习掌握传统诗歌、民间故事和非遗工艺知识，同时借助平台进行作业提交和即时反馈，实现民族文化传承与现代信息技术深度融合。企业和文旅机构利用“腾讯文档”建立藏羌民俗节庆策划和展示平台，对民间歌舞、手工艺制作进行数字化展示和运营管理，强化文化传播和市场价值。中国式现代化要求民族地区在发展生产力的同时，构建可持续文化生态体系，使文化资源成为推动社会治理、教育普及和民族团结的重要力量。现代化与民族文化发展相互作用，形成文化支撑与经济社会发展的双向促进机制，藏羌特色文化在其中承担桥梁与纽带功能，增强民族地区整体发展质量和社会认同感。

2.中华民族共同体意识的文化认同逻辑

中华民族共同体意识强调各民族在文化认同、价值认同和情感认同上的高度融合。文化认同是形成共同体意识的核心机制，直接影响社会凝聚力和国家认同感。藏羌特色文化在共同体意识构建中体现历史连续性和文化内生性。教育机构利用“超星学习通”开展藏羌文化专题课程，学生通过在线学习和课堂讨论掌握民族传统节庆、民间歌舞、宗教礼仪及工艺技艺。通过平台测验和作业评价，教师能够量化学生对民族文化的理解和认同程度，为文化认同教育提供数据支持。社区文化中心组织学生和居民参与藏羌手工艺制作、传统舞蹈训练和民俗故事讲述活动，将文化体验与情感认同紧密结合。藏羌特色文化传承过程中，通过节庆活动、民俗教育、语言课程和艺术实践，使年轻一代在学习、实践和互动中自然吸收文化内涵。文化认同逻辑体现为通过教育、生活实践和社区活动，将民族文化内化为价值观和行为规范，增强民族成员对中华民族共同体的归属感、认同感和责任感。藏羌文化教育与公共文化服务结合，实现了文化认同的制度化、系统化和可操作化，为共同体意识提供稳固的文化基础。

3.藏羌特色文化与中华文化多元一体格局的内在联系

中华文化多元一体格局体现为各民族文化在差异性基础上形成的统一性和互补性。藏羌特色文化是中华文化体系的重要组成部分，体现独特的宗教哲学、民俗传统、艺术风格和社会组织模式。高校与地方文化研究机构合作建立数字化藏羌文化资源库，利用“国家中小学智慧教育平台”收录民族语言、民间故事、歌舞曲艺和非遗技艺，实现文化数据标准化和共享化。文化研究人员通过数据分析平台对资源进行分类管理，为教育、文旅和社会服务提供参考依据。公共文化活动场馆采用数字展陈技术，将藏羌民俗节庆、传统乐器表演和宗教艺术制作展示给公众，增强对民族文化多样性的理解和尊重。文化差异性和统一性在实践中相辅相成，藏羌特色文化通过参与教育、文旅、社会实践和公共文化服务，将民族特色融入中华文化整体框架，增强民族凝聚力和认同感。藏羌文化的存在与发展体现中华文化多元一体特征，为中国式现代化下的民族团结、社会和谐和文化传承提供内在支撑。民族文化多元性为共同体建设提供丰富资源，民族文化统一性为价值认同提供核心支撑，藏羌特色文化在其中承担桥梁和承载作用，促进中华民族共同体意识深度形成。

二、 藏羌特色文化凝聚共同体意识的现实价值分析

1.促进各民族交往交流交融的文化纽带作用

藏羌特色文化承载着丰富的历史记忆和文化符号，在民族交往交流交融过程中发挥着情感连接与价值沟通功能。传统节庆、歌舞展演、民俗竞技、非遗技艺展示等文化活动为不同民族群众提供共同参与的平台。文化馆利用“腾讯会议”开展线上非遗课堂，邀请民间艺人展示传统刺绣、歌舞表演和民族乐器制作过程，吸引不同民族青少年共同参与学习。学校依托“国家中小学智慧教育平台”建设民族文化专题资源库，将藏羌神话故事、传统礼仪、建筑文化融入课程学习，学生通过小组合作完成文化展示任务，在交流探讨中增进彼此理解。社区组织开展民族文化体验活动，居民共同参与传统服饰展示、民族饮食制作和民间艺术创作，文化互动逐渐转化为情感认同。共同参与文化活动的过程形成共享记忆和共同体验，民族之间的距离不断缩短，交往交流交融不断深化，中华民族共同体意识在文化实践中得到强化。

2.增强中华文化认同与国家认同的精神支撑作用

藏羌特色文化蕴含团结友爱、勤劳奋斗、敬畏自然、守望相助等价值理念，与中华优秀传统文化核心精神具有高度一致性。学校利用“学习通”开设民族文化与中华文化专题课程，学生通过观看数字化资源、参与在线讨论、完成文化探究任务，深入理解藏羌文化与中华文化之间的内在联系。博物馆建设数字展馆，运用三维展示技术呈现传统建筑、民族服饰、手工技艺和历史文献资源，群众通过移动终端即可开展沉浸式学习。文化志愿服务队组织青少年参与民族文化讲解活动，将文化知识转化为传播实践。传统节庆中的家国情怀、集体意识和责任观念通过文化活动持续传播，群众在文化认知过程中不断强化中华文化认同。文化认同形成价值认同，价值认同推动国家认同，精神层面的认同基础得到持续巩固，中华民族共同体意识获得深层支撑。

3.推动民族地区现代化建设的文化赋能作用

藏羌特色文化资源具有鲜明的经济价值、社会价值和教育价值，能够为民族地区现代化建设提供持续动力。文旅机构运用“抖音企业号”“微信视频号”等数字平台推广民族歌舞、传统村落、非遗工艺和特色节庆活动，文化资源逐渐转化为产业资源。高校建设民族文化数字化实训项目，学生利用数字建模软件对传统建筑进行三维复原，利用短视频制作工具开展文化传播实践，实现专业技能培养与文化传承融合发展。手工艺合作社通过“腾讯文档”建立产品设计与销售协作平台，记录传统纹样、工艺流程和市场反馈信息，提高生产组织效率和产品创新能力。基层治理工作将民族文化元素融入乡风文明建设、社区服务和公共文化活动，群众参与社会治理的积极性不断提升。文化产业发展带动就业增长，文化教育提升人才素养，文化治理增强社会凝聚力，民族地区现代化建设获得更加坚实的文化支撑。藏羌特色文化已经成为促进民族团结进步、增强文化认同、推动高质量发展、铸牢中华民族共同体意识的重要力量。

三、中国式现代化视域下藏羌特色文化凝聚共同体意识的实践路径

1.加强藏羌特色文化资源保护与传承体系建设

藏羌特色文化资源数量丰富、类型多样，包括语言文字、宗教信仰、民俗节庆、传统歌舞、手工技艺和非遗项目。保护和传承体系建设应以数字化、标准化、制度化为抓手。学校利用“国家中小学智慧教育平台”建立藏羌语言文字数字化教材，学生通过在线练习掌握传统诗歌、民间故事和文化符号。民族文化研究机构采用“SPSS”数据分析系统，对非遗项目进行调查统计、资源分类和价值评估，为文化保护提供科学依据。社区文化中心建设非遗体验馆，将传统手工艺制作、民间歌舞培训、节庆活动等纳入常态化管理，居民在参与中继承技艺和文化记忆。企业和文旅机构利用“腾讯文档”记录民间艺人技艺流程、工艺样式、表演规范和传承人员信息，实现文化资源的标准化保存和共享。通过数字化平台、数据分析和社区实践形成系统化的传承网络，保障文化资源可持续利用，为民族文化传承提供制度支撑和操作路径。藏羌特色文化保护体系建设实现资源保存、人才培养和社会参与的有机结合，文化基因在现代化进程中得到稳固延续。

2.创新藏羌特色文化传播方式与教育载体建设

藏羌特色文化传播方式应顺应数字化、信息化发展趋势，通过创新教育载体扩大影响力和认同度。高校利用“学习通”开发民族文化课程，学生通过观看数字化影像资料、参与在线讨论和完成文化探究任务，深入理解文化内涵。文化馆建设数字展陈平台，利用三维建模、虚拟现实展示传统建筑、民族服饰、宗教艺术和民间工艺，观众通过移动终端进行沉浸式学习。公共文化活动借助“腾讯会议”和短视频平台组织线上文化体验和互动表演，使民族文化在不同地域、不同人群中广泛传播。学校和社区联合开展“民族文化实践日”，学生和居民参与手工艺制作、民族歌舞训练和民俗故事讲述，文化体验与互动学习相结合。数字化传播和教育载体建设实现文化知识传授、技能培养和认同强化的多重目标。藏羌特色文化通过数字化课程、线上线下互动和社区实践活动实现广泛覆盖，增强社会公众尤其是青少年对民族文化的理解、认同和参与度，为中华民族共同体意识培育提供教育支撑。

3.推动藏羌特色文化与文旅融合协同发展

藏羌特色文化与文旅产业深度融合能够形成经济效益、社会效益和文化价值的统一。文旅企业利用“抖音企业号”和“微信视频号”等平台推广民族歌舞、传统村落、非遗技艺和节庆活动，形成线上宣传和市场运营闭环。高校与文化旅游机构合作建设数字化文化实训项目，学生使用三维建模软件复原传统建筑，利用短视频制作软件进行文化推广，实现专业技能培养与文化传播融合。地方政府通过“腾讯文档”建立文化旅游协同管理平台，记录项目进度、资源配置和市场反馈，优化资源利用和服务质量。节庆活动、民俗表演、手工艺展览和文化体验课程吸引游客参与，增强文化认同感和民族自豪感。文化旅游融合形成就业机会和产业链条，带动地区经济发展，同时在旅游体验中强化参与者的文化认同和共同体意识。藏羌特色文化与文旅融合实践实现文化保护、教育传承、产业发展和民族团结的多重目标，为中国式现代化下的民族地区高质量发展提供坚实支撑。

结论

藏羌特色文化在中国式现代化背景下，承担着凝聚中华民族共同体意识的重要作用。藏羌文化包含语言文字、民俗节庆、宗教信仰、手工技艺、非遗项目和民间艺术等多层面内容，这些文化元素在社会生活、教育实践和公共活动中发挥纽带和桥梁功能。通过学校、社区文化中心和文旅机构的教育和实践活动，藏羌文化与现代信息技术深度融合，实现了数字化保护、知识传授、技能培养和文化体验的有机统一。文化认同和价值认同在学习、参与和实践过程中得到强化，民族团结意识和国家认同感持续增强，为中华民族共同体意识的形成提供坚实基础。藏羌特色文化在民族地区现代化建设中展现文化赋能作用。数字化平台、在线教育工具和社区实践活动使民族文化能够广泛传播，实现保护与传承的系统化、标准化。文化产业与文旅融合带动就业、经济发展和社会活力，同时在参与体验中增强公众对民族文化的理解、认同和尊重。教育、文化和产业协同推进，使民族文化成为社会治理、人才培养、经济发展和社会凝聚力的重要支撑力量。

参考文献

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黄春梅

成都银杏酒店管理学院